Filosofía / México: La visita de Francesca Ferrando

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La filósofa italiana en México. (Foto: RanchoNEWS)

C iudad Juárez, Chihuahua. 29 de mayo de 2025. (RanchoNEWS).- La filósofa italiana Francesca Ferrando, profesora de Filosofía en la Universidad de Nueva York (NYU) y conocida por sus aportaciones a la teoría del posthumanismo, ha estado de visita en México durante esta semana, invitada por el Tecnológico de Monterrey campus Estado de México y por la Cátedra Alfonso Reyes para presentar una conferencia magistral en dicho plantel, esto en ocasión del anuncio de la próxima publicación traducida al español de su más reciente libro El arte de ser posthumano, reporta El Economista.

Ella se reconoce como pupila de pensadores como la teórica feminista italiana Rosi Braidotti, quien, entre otros trabajos, es coautora del ensayo Posthuman Glossary (Glosario posthumano), y del filósofo, también italiano, Achille C. Varzi, dedicado a la lógica filosófica, profesor de la Universidad de Columbia y actual editor de The Journal of Philosophy.

De acuerdo con sus pensadores, lo que el pensamiento posthumanista plantea grosso modo es la deconstrucción del sujeto humano. Cuestiona el antropocentrismo contemporáneo, es decir, deriva de la teoría crítica desde la perspectiva filosófica enfocada en el análisis y el cuestionamiento de las relaciones de poder en la sociedad global y cómo esta visión tiende a alienar cualquier pensamiento político, social o filosófico.

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Filosofía / España: Entrevista con Georges Didi-Huberman, filósofo del arte - «El Reina Sofía es el mejor museo del mundo»

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Georges Didi-Huberman, en la exposición 'En el aire conmovido...'.. (Foto: Ángel Navarrete)

C iudad Juárez, Chihuahua. 18 de noviembre de 2024. (RanchoNEWS).- En el aire conmovido..., con sus puntos suspensivos en el título, es una exposición difícil de explicar, según reconocen los empleados del Museo Reina Sofía que trabajaban la semana pasada en su montaje. Es difícil porque no tiene un tema, ni una tesis, ni un artista que lo protagonice, ni un tiempo que retrate. En cambio, tiene un comisario/autor, el filósofo Georges Didi-Huberman, que no cuenta su vida a través del arte pero que quizá sí que se entregue a sí mismo en algo aún más íntimo. Y tiene un poema del Romancero Gitano de García Lorca del que sale el título: En el aire conmovido / mueve la luna sus brazos / y enseña, lúbrica y pura, / sus senos de duro estaño. / Huye luna, luna, luna. / Si vinieran los gitanos, / harían con tu corazón / collares y anillos blancos. En el aire conmovido..., es una exposición difícil pero de alguna manera encaja en la cabeza de sus espectadores y deja un recuerdo probablemente será largo y profundo. Georges Didi-Huberman, el hombre que popularizó esa manera de mostrar dos imágenes confrontadas de manera que cada una cambie el signficado de la otra, ha elegido para su exposición de Madrid (hará itinerancia en el CCCB de Barcelona) 300 obras, textos y películas de 140 artistas de los siglos XIX, XX y, menos frecuentemente, XXI: Dalí, Giacometti, Goethe, Goya, Victor Hugo, Miró, Picasso, Rodin, Shalev-Gerz, Capa, Ensor, Nietzsche, Trouvé. Todos aparecen hilados en un una especie de monólogo interior aparentemente caprichoso, como el vagabundear de los paseantes, en el que cada imagen/pensamiento lleva a otro, escribe reporta Luis Alemany en El Mundo.

–¿Qué le parece esto que ve? –pregunta Didi-Huberman–, que también es un entrevistado bromista. Mezcla los idiomas en sus respuestas, tiende a burlarse del orden habitual de la preguntas/respuesas de las entrevistas y, a veces, a corregir las preguntas que están mal planteadas. ¿Qué contestarle? En el aire conmovido... es una exposición difícil y en parte abrumadora pero es también obviamente importante y única. Es probable que merezca más de una visita.

p Se me ha ocurrido que la exposición recuerda un poco a Me acuerdo, la novela de Georges Perec. r Perec es un escritor fundamental para mí. Y creo que hay una confusión sobre Perec. Se le tiene siempre por un escritor muy formalista, es un reproche que se le hace. Perec escribió El secuestro, una novela en la que no aparece la letra E. ¿Qué significa eso? La E es la primera letra de la palabra emoción. Retiramos la e y queda moción, que significa movimiento, quitar. Y dos: la E suena en francés muy abierta, y remite a elles, ellos. E-moción es la partida y desaparición de ellos. ¿Y quiénes eran ellos? Eran la madre de Perec, su familia y los judíos de Francia. O sea que si acaso Perec era un escritor formalista fue porque encontró una forma para su emoción

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Filosofía / Entrevista a Michel Onfray.

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El pensador francés, autor de Contrahistoria de la filosofía. (Foto: Sergio González)

C iudad Juárez, Chihuahua. 27 de marzo de 2014. (RanchoNEWS).- Francés del 59, Michel Onfray no sólo es un filósofo cuyos libros se venden muy bien, sino que -más rara avis todavía- se ha empeñado en escribir nada menos que una Contrahistoria de la filosofía, en la que reivindica a los filósofos olvidados, marginados, preteridos por la historia oficial, y de la que en España ya se han publicado cuatro tomos en Anagrama (Las sabidurías de la antigüedad, El cristianismo hedonista, Los libertinos barrocos y Los ultras de las luces). En la misma editorial ha publicado un Tratado de ateología. Epicureismo, hedonismo y materialismo sería la trinidad non sancta de su filosofía. Ha venido a España para hablar de La Villa de los Papiros como proyecto epicúreo, a propósito de la exposición que mantiene abierta la Casa del Lector sobre esa rescatada biblioteca de Herculano; pero empezamos hablando de su Contrahistoria de la filosofía, a su modo, otra forma de rescatar otra biblioteca relegada. Una entrevista de Ángel Vivas para El Mundo:

Un proyecto, no diremos que condenado al fracaso, pero difícil de lograr si lo que se pretende es desbancar a los Kant, Hegel, etcétera.

Ningún fracaso, porque lo que no quiero es acabar en la historia oficial. No escribo para convertirme en autor de manuales de filosofía para el bachillerato o la universidad, no escribo para estudiantes. En cambio, cuando tomo un taxi o un tren, la gente me habla de la Contrahistoria y veo que ha alcanzado su meta.

Los cínicos, a los que reivindica, son uno de sus temas de estudio. ¿Qué enseñanzas suyas siguen siendo válidas hoy?

Lo que mejor resume la filosofía cínica es la famosa respuesta de Diógenes a Alejandro Magno cuando éste le dice que le pida lo que quiera, y Diógenes le pide que se aparte porque le está tapando el sol. Eso muestra que el poder sobre uno mismo es preferible al poder sobre los otros y sobre el mundo.

Pero eso está también en los estoicos, en Marco Aurelio; no hay tanta diferencia, como suele verse entre estoicos y epicúreos, otra escuela que usted reivindica.

La oposición sistemática estoicismo-epicureismo es una invención de Cicerón y su política politiquera, su cocina política diríamos. Cicerón, como estoico, no quería que la gente apoyara a los epicúreos y les pagara. De modo parecido, el hedonismo que a mí me interesa es el hedonismo filosófico, que lucha contra el hedonismo consumista.

Usted está rescatando a una serie de filósofos olvidados, marginados, y no por casualidad ni inocentemente. Pero cabría hacer, y alguna vez se ha referido a ello, la historia de esa marginación.

Sí, es algo pendiente, pero sólo podré hacerlo cuando termine la Contrahistoria, de la que me faltan algunos tomos todavía. Esa marginación de toda una serie de filósofos se debe a que la institución, el sistema, escribe una historia de la filosofía que justifica y legitima al propio sistema. De modo que todo lo compatible con el espíritu judeocristiano se presenta como excelente y lo demás se presenta como algo falto de rigor, ligero, algo que sobra y que no vale. Por ejemplo, hay estudios sobre los socráticos que los dividen en mayores y menores, los que entran en el canon y los que no. ¿Por qué se presenta a Diógenes como un socrático menor? ¿Lo es realmente o es que sobra por su incompatibilidad con el judeocristianismo?

¿No es sorprendente la pervivencia de la religión en un mundo, por otra parte, tan racional y con tales avances científicos? ¿Le ocurre al hombre lo que decía Beckett, que forma parte de lo que le impide ser feliz?

Los hombres prefieren las ilusiones que les dan seguridad a las inquietudes que les perturban, las ficciones que les hacen felices a las realidades incómodas.

Platón fue un gran hallazgo para los cristianos; éstos le deben casi tanto como a Constantino.

Nietzsche decía que el cristianismo es un platonismo para pobres. De hecho, tienen mucho en común: el dualismo alma-cuerpo, el rechazo de la vida, el amor a la muerte...

Usted ha criticado lo que llama «los silencios de Platón».

Sí, le reprocho que no nombre a Demócrito y que, a la vez, quisiera organizar un auto de fe con sus libros. Tampoco habló del hedonismo, por ejemplo. Platón nunca habla de sus adversarios; los ridiculiza, hace un hedonismo de zarzuela, lo que le permite triunfar muy fácilmente sobre esas dos filosofías, materialismo y hedonismo, sin debatir.

Siguiendo con su empeño de rescatar todo lo olvidado, olvidado adrede casi siempre, reivindica al Spinoza hedonista, del que casi nadie habla. ¿No fue Spinoza demasiado prudente, cauto, según su propio lema?

Es que a Spinoza casi lo asesinaron. Llevó toda su vida un abrigo con un agujero hecho por un puñal con el que le atacaron. Quería recordar que había vivido peligrosamente. A Spinoza le impusieron una excomunión terrible; así que comprendo su prudencia. Cuando uno tiene una vida audaz se expone a grandes desgracias. Giordano Bruno y Galileo son ejemplos que le hicieron ser prudente. Cuando murió dejó inédita su Ética, que es un libro revolucionario; no quiso publicarla en vida.

Es sabida su antipatía por Freud, pero entiendo que reivindica a un filósofo antiguo, Antifón el sofista, al que considera inventor del psicoanálisis.

Sí, Antifón, que se nos presenta como un sofista, dice que puede curar con la palabra. Interpretaba los sueños y sacaba dinero haciéndolo; pero nos falta información sobre él. En cuanto a Freud, sabemos que mintió, que se inventó casos, que presentó el psicoanálisis como una ciencia cuando sólo es una poética un poco amplia.

¿Cuál sería la revolución pendiente después de mayo del 68?

El 68 destruyó el principio de autoridad, lo que fue una etapa necesaria. Los profesores ya no se dirigen como se dirigían antes a sus alumnos, ni los padres a los hijos, ni los hombres a las mujeres. Pero tras ese momento de negatividad, tiene que venir otro momento de positividad; lo que falta ahora es una nueva moral tras la destrucción de la moral antigua. El nihilismo se ha nutrido de esa destrucción y yo trato de proponer valores de reemplazo.


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Filosofía / Dos entrevistas a Jean Baudrillard

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El filósofo en Venezuela (Foto: Ariel Jiménez)

C iudad Juárez, Chih. 10 de marzo. (RanchoNews).- En la edición de este domingo de Confabulario del periódico El Universal de la ciudad de México, se reproduce una entrevista a Jean Baudrillard realizada por el escritor y periodista francés Pierre Boncenne, que fue traducida por Alberto Román y originalmente publicada en Le Monde de l'éducation.

Reproducimos a continuación un fragmento en el que Baudrillard vierte su opinión sobre el arte contemporáneo:

A propósito de complot, no hace mucho usted fue denigrado por haber escrito un artículo, “El complot del arte”, en el que se cuestionaba la “nulidad” defendida por cierto arte contemporáneo.

El sentido de la paradoja y de la ironía no es compartido por mucha gente. ¡Basta con manifestar un poco de humor para que encima lo traten a uno de impostor fascista! Sin el propósito de provocación deliberada, desde hace algún tiempo tenía ganas de hablar de la nulidad pretenciosa de una parte del arte contemporáneo. En el curso de una Bienal de Venecia me había impresionado el aspecto de ciertos performances, esta manía de jugar al culto del desecho o la mutilación del cuerpo. Y esta ablación exigía por parte del espectador una lobotomía equivalente del juicio estético. Por eso hablaba de “complot del arte”: lograr, por una parte, borrar toda originalidad artística y, por la otra, paralizar al espectador que, por miedo de pasar por un idiota, debe aceptarlo con tolerancia o, más bien, con servidumbre mental. Lo que me molestaba no era la elección de los creadores sino este servilismo generalizado. No podía soportar una mecánica cómplice tal. Supongo que he tocado una herida, pero en realidad no me esperaba reacciones tan violentas: mescolanzas nauseabundas del tipo “estar contra el arte contemporáneo es estar por Le Pen”, o afirmaciones más sutiles insinuando que se trataba de una defensa del arte tradicional contra el arte contemporáneo. ¿Por qué se me rehúsa el derecho de revelar una intoxicación estética así como puede existir una intoxicación política o mediática? Hay una táctica del engaño o de la disuasión que en el arte se ha convertido en un modo de gobierno de las mentes. Estoy desolado, me cuesta trabajo aceptarlo, pero que no haya lugar a dudas, mi intervención no ha cambiado en nada.

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También encontramos una entrevista realizada en Venezuela por María Elena Ramos para el portal analítica.com y de la cual reproducimos este fragmento:

Usted no solamente se ha mostrado sorprendido por el interés que despierta su pensamiento en el medio artístico, sino que ha reconocido que tiene muy pocos vínculos directos con artistas y reconoce a Warhol muy particularmente, y a pocos más, Hooper entre ellos. Pero uno siente que le haría falta mucho más análisis de otros artistas del siglo para llegar a conclusiones tan radicales en relación con la desaparición del arte.

Eso es verdad, totalmente.

Porque, por ejemplo, ¿qué pasa con Picasso, que también es del siglo xx, o con Chagall, Matisse, Dubufett? Pero sobre todo, ¿qué pasa con un Kiefer, por ejemplo? ¿Se podría reconocer en Kiefer también un vanishing point del arte, se podría decir que esa obra «fabrica una profusión donde no hay nada que ver»? ¿Podría hablarse allí de una «genial banalidad de un arte que ya no existe», como decía Warhol? ¿O hay una creación artística que recupera las dos situaciones clave del arte: por una parte la seducción de lo sensible; por otra, el sentido?

Sí, quizás es posible que haya dos trayectorias, yo estaría totalmente de acuerdo en decir que hay dos trayectorias: una que lleva hasta sus últimas consecuencias la lógica de la desaparición, y otra que no voy a decir que reconstruye el arte, pero es muy posible que haya una división del trabajo en el universo artístico en general y que haya una línea de presencia y una línea de ausencia. No sé, no sé si son realmente contemporáneas. Por ejemplo, hay una línea que yo veo: la del trompe-l’œil a través de la historia del arte. Bueno, es una línea relativamente independiente de la historia del arte, está siempre ahí, hay como un trabajo mágico sobre la realidad y la apariencia y el trompe-l’œil es ahistórico, parece atemporal. Entonces, hay tal vez en el fondo algo así, es decir, una historia del arte que continúa a lo mejor continúa a lo mejor con su propia evolución orgánica, y luego una línea que la niega totalmente, que es la denegación de esto, y que sería la línea de la desaparición. Y a partir de ese momento habría que ver si incluso en el arte clásico no hay ya antecedentes de esta ausencia, de esta desaparición. Esto me interesa bastante, ver más en esta línea. Y estarían dos trayectorias que no tienen exactamente la misma curvatura, que reaccionan una a la otra. Porque pienso que incluso en las vidas individuales, en nuestras vidas, hay dos cosas: una línea fatal, según la cual la misma situación se reproduce fatalmente, y luego una línea en donde hay una historia, con causas, antecedentes, una línea sicológica si se quiere. Hay así una línea en la cual tenemos una historia, y una línea en la cual tenemos un destino. Y pienso que las dos líneas a veces se cruzan y entonces se producen efectos muy violentos, pero que la mayoría del tiempo, estoy seguro, se combinan así. Así es que estoy de acuerdo en decir que hay dos trayectorias. Es una solución, ¿no?


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